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En flânant dans les rues d’une ville du Kurdistan du Nord, vous pourriez entendre une voix qui vous transportera au cœur de l’histoire de la région. Elle pourrait provenir de la cour d’une maison, d’une réunion entre voisins, d’un mariage ou d’une cérémonie de deuil. Ce sont là quelques-uns des lieux où la tradition du dengbêjî s’est transmise de génération en génération.
En kurde, deng signifie « voix » et bêj « dire » ou « raconter ». Le dengbêjî est une forme de narration mélodique interprétée principalement a cappella, à l’aide de techniques vocales distinctives. Plus rarement, les représentations sont accompagnées d’un bilûr (flûte) ou d’un def (tambour). Les chants et les récits, appelés klams, évoquent l’amour, la migration, des événements et la nostalgie de la patrie. Ceux qui les interprètent sont appelés dengbêjs. Cette tradition remonterait à 5 000 ans.
Bien que le dengbêjî soit depuis longtemps associé aux hommes, les femmes ont joué un rôle essentiel dans sa préservation et sa transmission. Pendant des siècles, des restrictions religieuses et sociales ont empêché les femmes de chanter en public ou de participer aux rassemblements de dengbêj. Nombre d’entre elles ont continué à interpréter leurs klams entre les murs de leurs maisons, où leurs voix ne pouvaient atteindre un public plus large. Certains de leurs chants ont ensuite été repris par des dengbêjs masculins, qui les ont interprétés publiquement comme les leurs, occultant ainsi davantage la contribution des femmes à cette tradition.
Malgré ces restrictions, les femmes ont continué à chanter, parfois au prix de l’éloignement de leur famille ou de leur village. Leur lutte pour la reconnaissance se poursuit aujourd’hui, et elles se produisent de plus en plus dans des maisons dengbêj dédiées, dans des lieux privés et sur les places publiques.
Parmi elles, Evin Sindi, originaire de la région de Serhat au Kurdistan, à l’est de la Turquie. Elle a découvert le dengbêjî grâce à sa famille et a continué à apprendre en écoutant d’autres artistes, rêvant de devenir elle-même une danseuse de dengbêj. Comme beaucoup de femmes avant elle, elle a finalement dû quitter sa terre natale pour réaliser ce rêve.
Désormais membre de l’Assemblée des Dengbêjs, Evin souligne que la participation des femmes ne se limite pas à revendiquer une place dans le présent.
« La société kurde est perçue comme patriarcale, explique-t-elle. Les femmes ont mené une lutte acharnée pour y trouver leur place. Nombre des œuvres que nous interprétons aujourd’hui étaient à l’origine chantées par des femmes. Mais au fil du temps, des noms d’hommes ont commencé à y être associés. Les femmes dengbêjs ne l’acceptent plus. Elles se réapproprient et préservent leur mémoire.»
S'affranchir des quatre murs
À Viranşehir, un quartier de la province Şanlıurfa dans la région du sud-est de l’Anatolie, abritant des communautés kurde, arabe et turque, ainsi que des personnes de confession Êzidî (Yazidi), nous rencontrons la jeune dengbêj Hediye Kalkan.
Notre rencontre a lieu à la Maison Dengbêj, une demeure historique dont les murs sont ornés de photographies de dengbêjs kurdes et arméniens. Chaque semaine, des artistes locaux s’y réunissent pour présenter leurs klams au public.
Vêtue d’un costume traditionnel kurde, Hediye nous accueille et nous parle des femmes qui l’ont inspirée. Parmi elles, Nesrîn Şêrwan (1929-1995) et Fatma İsa, du milieu du XXe siècle, et Merziye Ferigi, qui vécut à la fin du XIXe siècle. Sa première source d’inspiration fut cependant sa mère.
« Ma mère a beaucoup souffert, se souvient Hediye. Elle fredonnait sa douleur comme si elle chantait. Elle le faisait entre les quatre murs de sa maison. Elle avait une voix magnifique. Avec le temps, j’ai commencé à chanter comme elle, mais je ne me suis pas confinée à ma maison. »
Comme sa mère, Hediye a elle aussi connu des souffrances qu’elle exprimera plus tard en chansons. Enfant, elle a été mariée de force par sa famille à un homme qu’elle n’avait jamais rencontré, contre de l’argent.
« Je suis devenue épouse dans un lieu que je ne connaissais pas. Mon mari me faisait subir des violences quotidiennes. J’ai eu un fils, mais je ne pouvais plus supporter ces violences, alors je suis retournée sur ma terre natale. Plus tard, j’ai repris mon fils. »
Après avoir quitté son mari, Hediye a reconstruit sa vie et pratique le dengbêjî depuis environ 14 ans. Sa détermination fait écho à celle des femmes dengbêj qui l’ont précédée, lesquelles ont souvent dû faire face à l’opposition familiale, à l’exclusion sociale et à l’exil pour poursuivre leur art.
« Ils voulaient que nous vivions notre vie entre quatre murs. Je voulais abattre ces murs. »
Les pionnières qui ont défié les interdits
Parmi ces femmes figurait Ayşe Şan, née à Diyarbakır en 1938 et surnommée la « Reine sans couronne ni trône ». Elle commença à chanter des hymnes religieux lors de rassemblements et de cérémonies de deuil, se produisant uniquement en présence de femmes. Son père s’opposait à son désir de chanter en public, surtout devant des hommes.
Après un mariage forcé et un divorce, Şan commença à chanter sur les ondes d’Antep Radio et enregistra un album en kurde et en turc. Mais chanter en kurde lui valut une répression féroce, la contraignant finalement à l’exil en Allemagne en 1972. Elle se rendit ensuite à Bagdad et continua à chanter en kurde à la radio, mais ses espoirs de retour à Diyarbakır furent anéantis par l’opposition de sa famille. Elle s’installa à Izmir, où elle mourut en 1996. Ce n’est qu’en 2025, 29 ans après sa mort, que sa dépouille fut rapatriée à Diyarbakır, où des femmes portèrent son cercueil jusqu’à sa dernière demeure.
D’autres femmes ont été confrontées à des choix tout aussi difficiles. Nesrîn Şêrwan, née à Şırnak en 1929, fut contrainte de choisir entre sa famille et son art. Malgré la perspective de l’isolement, elle poursuivit une carrière de plus de trente ans, enregistrant plus de 500 œuvres à la Radio de Bagdad et devenant une pionnière de la musique kurde. Sûsika Simo, née dans une famille yézidie en Arménie soviétique en 1925, emprunta une voie différente, abandonnant sa carrière médicale pour se consacrer à la culture et aux arts kurdes. Compositrice de chansons kurdes, elle défia les restrictions patriarcales et est considérée comme la première femme dengbêj à se produire sur scène.
Bien que leurs parcours aient été différents, ces femmes ont repoussé les limites de qui peut être dengbêjî et où l’on peut entendre leurs voix.
Transmettre les trajectoires et expériences féminines
Pour Hediye Kalkan, leur héritage est indissociable des expériences de générations de femmes qui se sont tournées vers le chant pour exprimer ce qu’elles ne pouvaient pas toujours dire publiquement.
« Ils voulaient que nous vivions entre quatre murs. Je voulais abattre ces murs, dit-elle. Je me suis dit que, quoi qu’il arrive, je continuerais mon chemin en tant que femme dengbêj. »
« Dans la culture kurde, poursuit-elle, les femmes illettrées, celles qui étaient confinées chez elles, ont trouvé des moyens discrets d’exprimer leur amour, leur nostalgie de leur patrie, leur vécu de la migration ou leur rébellion contre la violence masculine. Elles nous ont transmis une histoire. Aujourd’hui, nous voulons faire vivre cet héritage. En Mésopotamie, le dengbêjî est une forme de résistance féminine. C’est la voix vivante d’une histoire vivante. Ce sont les femmes, ce sont les mères, qui ont perpétué cette culture jusqu’à nos jours. »
« Le dengbêjî est une forme de résistance féminine. C’est la voix vivante d’une histoire vivante. Ce sont les femmes, ce sont les mères, qui ont transmis cette culture jusqu’à nos jours. »
Suite à notre conversation, Hediye interprète deux klams, composés à l’origine par des femmes, qui illustrent comment les récits féminins ont traversé les générations et les frontières. Le premier relate l’histoire légendaire de Sinan et Sakine. Dans la tradition kurde, les enfants de familles liées par un kirvelik, une relation de parrainage cérémonielle, ne peuvent se marier. La chanson exprime l’amour de Sakine pour Sinan malgré cette interdiction.
Le deuxième klam raconte l’histoire d’amour épique de Dewrêşê Evdî et Edûlê, racontant l’amour d’Edûlê pour Dewrêş dans une société où les relations entre Êzidîs et musulmans étaient interdites.
La jeune dengbêj Hediye Kalkan interprète Kirîvê Sînan (Kirvem Sinan) à la Maison Dengbêj en septembre 2026. Source : Arjin Dilek Öncel.
Les lieux où ces histoires sont partagées ont également commencé à évoluer. Traditionnellement, les assemblées dengbêj étaient principalement réservées aux hommes, qui se réunissaient à des jours précis dans les maisons du village pour interpréter à tour de rôle les klams. Il y avait des exceptions : certains dengbêjs amenaient leurs filles à ces rassemblements, permettant ainsi à un petit nombre de femmes d’intégrer la tradition.
Aujourd’hui, les femmes font entendre leur voix dans des espaces où elles étaient autrefois largement exclues. À la Maison Dengbêj de Viranşehir, Hediye se produit devant un public, tandis que la participation d’Evin à l’Assemblée des Dengbêjs témoigne des efforts des femmes pour être reconnues au sein de la tradition. Dans une pratique où les chants féminins étaient jadis interprétés sous des noms masculins, ces lieux offrent désormais aux femmes la possibilité d’être entendues et reconnues pour leur contribution à l’histoire culturelle kurde.