Vous êtes architecte de formation et vous avez ensuite choisi la géographie pour étudier la mémoire des femmes dans l’espace urbain. Comment ce sujet s’est-il imposé dans votre parcours ?
J’ai d’abord étudié l’architecture, puis j’ai eu envie de faire de la recherche. Je me suis donc tournée vers un master à l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS), avant de commencer une thèse en géographie. Au départ, je m’intéressais surtout aux monuments, à la mémoire et aux contre-monuments : comment construit-on un lieu de mémoire ? Comment certains événements sont-ils commémorés dans l’espace, notamment à travers l’architecture ?
La question du genre est arrivée progressivement, à partir de mon engagement politique. À cette époque, les collages contre les féminicides occupaient une place importante dans mon parcours. J’habitais en lisière de Paris et je venais régulièrement dans le 11e arrondissement pour un stage. Sur le trajet entre le métro et mon lieu de travail, je voyais ces collages. Ils ont fait résonner quelque chose chez moi, un sentiment d’injustice et de colère que je ne savais pas encore vraiment comment exprimer.
Je me suis donc demandé comment m’engager politiquement et comment aller plus loin. Les collages sont devenus un objet de recherche dès mon master, puis j’ai voulu élargir la réflexion à d’autres formes d’inscription de la mémoire des femmes dans la ville. Ma thèse articule ainsi trois objets : les noms de rues féminins, les collages contre les féminicides et le projet des MonumentalEs.
Vous travaillez notamment sur les noms de rues, ou odonymes. Pourquoi sont-ils un objet de recherche aussi important pour comprendre la mémoire collective ?
Les noms de rues sont des marques mémorielles particulières parce qu’ils font partie de notre quotidien. Ils servent à nous orienter, mais ils servent aussi à commémorer des personnes, des événements et des valeurs. Tous les jours, nous les rencontrons sur les plaques de rue, dans nos adresses postales ou sur nos GPS, souvent sans même y prêter attention.
Contrairement à un monument devant lequel on peut décider de s’arrêter ou non, un nom de rue s’inscrit dans nos déplacements ordinaires. Il se répète et finit par entrer dans notre connaissance de la ville. Je n’ai pas grandi avenue Foch ou avenue du Général-Leclerc, mais j’ai toujours su qui étaient Foch et Leclerc, notamment parce que leurs noms étaient présents dans l’espace urbain.
Les noms de rues contribuent donc à fabriquer une mémoire collective, mais aussi à transmettre des figures auxquelles nous pouvons nous identifier. La question des noms féminins ne consiste pas seulement à réparer symboliquement l’effacement de femmes qui ont joué un rôle dans l’histoire. Elle consiste aussi à rendre visibles des trajectoires et des valeurs qui peuvent inspirer les générations présentes et futures.
Quand certaines figures restent absentes de la mémoire collective, on contribue à faire croire que leurs actions étaient moins importantes. La manière dont nous racontons le passé a des effets sur ce que nous jugeons possible ou légitime dans le présent. Analyser l’inscription spatiale des mémoires féminines dans la ville, c’est une manière d’analyser les inégalités de genre qui sont à l’œuvre dans la société.
Une citation de la sociologue Marion Charpenel illustre bien ce propos : « Si l’histoire a longtemps fonctionné comme un instrument de légitimation du pouvoir des hommes en excluant les femmes du récit national, la mémoire féministe apparaît alors comme une contre-histoire nécessaire pour contester les dominations du présent. »
Quand certaines figures restent absentes de la mémoire collective, on contribue à faire croire que leurs actions étaient moins importantes. La manière dont nous racontons le passé a des effets sur ce que nous jugeons possible ou légitime dans le présent.
La féminisation des noms de rues est souvent présentée comme une avancée en soi. À quel moment avez-vous compris que le problème ne résidait pas seulement dans le nombre de femmes honorées, mais aussi dans la manière dont elles l’étaient ?
Je m’en souviens très bien. Au début de ma thèse, j’avais une vision assez positive de cette politique de féminisation. Je voulais analyser la manière dont la mémoire des femmes prenait progressivement sa place dans la ville. J’ai commencé par travailler sur la base de données des noms de rues parisiens, qui contient notamment des informations sur leur localisation, leur longueur et leur date de dénomination.
Plus j’avançais dans mes traitements statistiques, plus je me rendais compte qu’il y avait un problème. À partir de 2001, date du début de la politique volontariste de féminisation, les rues portant des noms de femmes étaient souvent des impasses ou des allées, tandis que celles portant des noms d’hommes étaient davantage des boulevards et des avenues. Les rues féminines étaient aussi plus courtes et disposaient de moins de plaques.
Je me souviens d’être allée voir mon directeur de thèse en lui disant, en substance, que la communication de la Ville de Paris ne correspondait pas à ce que je découvrais dans les données. On pouvait afficher des chiffres qui semblaient montrer une progression vers la parité, mais dès qu’on regardait la manière dont ces noms étaient répartis dans l’espace, les inégalités réapparaissaient.
Cette hiérarchie se retrouve-t-elle aussi dans le choix des femmes commémorées ? Toutes les figures féminines ont-elles les mêmes chances d’accéder à la mémoire publique ?
Non, et il faut prêter attention à la manière dont les critères de sélection peuvent reproduire des inégalités. On observe notamment des différences entre les figures masculines et féminines mises à l’honneur. Les hommes sont souvent commémorés pour des fonctions politiques ou militaires, tandis que les femmes sont plus fréquemment associées à l’art, à la culture, à la littérature ou à des activités considérées comme plus consensuelles. On voit bien que la commémoration n’est jamais neutre : elle dépend de ce qu’une société considère comme une contribution historique digne d’être retenue. Il existe également une hiérarchie entre les femmes elles-mêmes. Les inégalités liées au genre se croisent avec celles liées à la classe sociale, à la racialisation ou à d’autres rapports de pouvoir.
La question du consensus est importante aussi. Les institutions tendent à privilégier des personnalités considérées comme consensuelles, mais qui définit ce consensus ? Quelles prises de position sont jugées acceptables, et par qui ? Une figure peut avoir joué un rôle historique majeur tout en restant controversée pour les institutions qui décident de la commémorer. À Paris, il y a eu le cas de Gisèle Halimi, qui n’a pas été panthéonisée malgré les demandes de la Ville de Paris et de nombreux collectifs féministes, à cause de ses prises de position pendant la guerre d’Algérie. Et donc là, on voit comment une femme qui, a eu un rôle historique absolument majeur, peut être écartée du Panthéon parce qu’elle n’est pas jugée suffisamment consensuelle par rapport aux objectifs qui sont fixés, ici, par la présidence.
Vous parlez de mémoires féminines spatialement fragmentées. Que signifie cette fragmentation dans la ville de Paris ?
Quand on cartographie les rues portant des noms de femmes, on observe que leur présence n’est pas homogène. Certains espaces restent peu concernés, notamment des quartiers associés au pouvoir politique ou à une forte concentration de richesses. On peut aussi trouver des regroupements de rues féminines dans des zones qui sont finalement peu fréquentées.
Cette fragmentation est spatiale, mais elle est aussi politique. Elle donne à voir les endroits où certaines mémoires sont admises et ceux où elles restent marginales. Les groupes dominés sont souvent commémorés là où il reste de la place, que ce soit physiquement ou dans les catégories de mémoire jugées légitimes.
On peut, par exemple, interroger le contraste entre les noms masculins attribués à de grands établissements scolaires et les noms féminins attribués à des écoles maternelles. Il ne s’agit pas de dire que nommer une école maternelle d’après une femme n’a aucune valeur. C’est important. Mais il faut aussi se demander pourquoi certains espaces prestigieux semblent continuer à privilégier les figures masculines. En réalité, les écoles maternelles n’avaient pas de nom propre jusqu’à récemment, et pour augmenter le nombre d’hommages féminins, la municipalité a décidé de leur en attribuer. Nous sommes donc dans une configuration où les noms féminins sont attribués là où il reste de la place, dans les espaces qui, pendant longtemps, n’étaient pas considéré suffisamment importants pour être nommés.
Les femmes peuvent ainsi être présentes dans la ville sans que leur mémoire transforme véritablement les lieux les plus symboliques. C’est ce qui m’amène à distinguer une mémoire des femmes dans la ville d’une mémoire des femmes qui deviendrait une composante à part entière de la mémoire de la ville.
De 2017 à 2020, le projet des MonumentalEs a inscrit 169 noms de femmes sur le mobilier de la place du Panthéon, où se trouve la nécropole nationale de la capitale française. Comment cette initiative fait-elle écho à votre réflexion ?
Le projet des MonumentalEs s’inscrit dans un programme plus large de la Ville de Paris, « Réinventons nos places », qui visait à réaménager sept places parisiennes. La place du Panthéon en faisait partie. Avant les travaux, elle était largement occupée par le stationnement automobile. Le projet cherchait notamment à redonner de la place aux usages quotidiens.
Le collectif des MonumentalEs a travaillé sur la manière de concevoir un espace public plus inclusif, notamment du point de vue du genre. Mais, dans la dernière phase du projet, des membres du collectif ont souligné une contradiction : on réaménageait la place sans réellement prendre en compte le fait que le Panthéon, situé juste à côté, est un haut lieu de mémoire essentiellement masculine.
C’est dans ce contexte que l’idée de graver 169 noms de femmes sur le mobilier urbain a été proposée. Puisque les femmes étaient peu représentées à l’intérieur du Panthéon, il s’agissait de rendre leurs noms visibles à l’extérieur, au plus près du monument et des usages quotidiens de la place.
Les noms sont inscrits sur des bancs, là où les personnes s’assoient, discutent et passent du temps. La mémoire n’est pas seulement placée dans un monument auquel on rend visite : elle s’inscrit dans un espace que l’on pratique au quotidien.
Enfin, que permet de penser le terme « matrimoine » que celui de « patrimoine » tend à invisibiliser ?
À l’origine, le matrimoine est pensé comme le pendant du patrimoine : le patrimoine désigne les biens hérités du père, le matrimoine ceux hérités de la mère. À partir du XVIIe siècle, les académiciens de l’Académie Française l’ont écarté des dictionnaires et l’ont progressivement remplacé par le terme « patrimoine », englobant les biens hérités des deux parents.
Les milieux féministes ont réinvesti le mot, notamment à partir des années 2010, en lui donnant un sens plus large : celui de l’héritage culturel des femmes, et en particulier de leur contribution à l’histoire artistique et culturelle. Le patrimoine semble désigner naturellement l’héritage de toute une société. Or, si l’on regarde comment cet héritage a été constitué, on voit que certaines figures ont été beaucoup plus valorisées que d’autres. Employer le mot matrimoine permet de rendre cette asymétrie visible et de rappeler que l’histoire collective n’est pas neutre.
L’enjeu, au fond, est de comprendre comment les inégalités de genre se traduisent dans l’espace : dans la manière dont les corps occupent la ville, dans les figures que l’on choisit de commémorer et dans la durée pendant laquelle ces traces restent visibles.